Успеньев день

Успение Пресвятой Богородицы - престольный праздник села Атманов Угол, в память о событии, во имя которого поставлен сельский храм. Жителями села, наряду с Пасхой, этот день почитался главным в году.

Согласно русским православным традициям, Успение - это и патриотический воинский праздник, чествование георгиевских кавалеров.

По обычаю празднование начиналось с официальной религиозной части. Она включала в себя: посещение утренней службы, прослушивание торжественной литургии, участие в молебне с водосвятием и в крестном ходе.

Мирская часть праздника состояла из приёма гостей, проведения трапез и всеобщих «улишных» гуляний. Жители и гости села собирались на Парадке - центральной площади села. Здесь вели беседы, пели песни под гармошку, плясали.

Какой же русский праздник без веселья? А какое же веселье без настоящей, народной игры? Нет нужды доказывать, что подобное времяпровождение с давних пор было не просто развлечением, но и обучением, воспитанием, своеобразной психологической разгрузкой, и являлось неотъемлемой частью всех празднеств. Особым событием престольного праздника были большие кулáчки - полсела на полсела. Посмотреть на них и поучаствовать приезжали любители из соседних сёл и городов.

Семантика празднования Успеньева дня.

Пречистая Богородица – воительница и покровительница русского воинства.

Православное восприятие праздника закреплено самой номинацией – Успеньев день, тогда как в соседних районах (Тамбовском, Рассказовском, Инжавинском, Уметском) бытую термины: Госпожинки, Аспожинки, Спожинки. Известны также другие обозначения этого праздника: Пречистая, Первая пречистая, Большая пречистая, Госпожа первая, Госпожа Пречистая, Госпожин день, Вспожин день, Успеньев день, Успеньё, Спленье, Успеншина, Дожинки, Первые осенины. Праздник установлен в память преставления (вознесения) Богоматери.

На Успение обязательно поднимались образа и устраивался Крестный ход к полю, где на меже совершался благодарственный молебен. Святили каравай, которым разговлялись и остатки которого хранили в полотенце и лечились в течение года. Успенский курагод открывал сезон осенних уличных гуляний и первых посиделок в домах. Дети играли до  вечерней зари в игры. Молодежь веселилась в курагоде, присматривая себе пару, так как день считался самым удачным для знакомства с планами на женитьбу. Старики вспоминали прошедший год и радовались веселящимся детям и молодёжи.

Двунадесятый праздник Успение Пресвятой Богородицы известен с IV века, когда был введён в общецерковное почитание византийским императором Маврием, одержавшим в этот день победу над врагом.

В отечественной истории праздник также связан с покровительством Богоматери русскому воинству и, прежде всего, с почитанием Донской иконы Божией Матери.

На  Успеньев день великий князь Дмитрий Иоаннович устроил смотр полков в Коломне (1380 г.), которым предстояло выступить против полчищ Мамая и одержать победу в день Рождества Пречистой Девы Марии. 

Вернувшийся с победой Великий князь озаботился не только погребением своих погибших воинов, но и церковным их поминовением. Одну из первых панихид совершил преподобный Сергий. В память погибших, по воле Великого князя, было установлено особое ежегодное поминовение – субботний день перед Днём его Ангела, святого великомученика Димитрия Солунского. Димитриевская родительская суббота постепенно стала в Русской Церкви днем сугубой молитвы об упокоении православных вождей и воинов, на поле брани убиенных. 

Святой священноисповедник Афанасий (Сахаров) замечает в своем труде «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви»: «В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Для этого избрали не день битвы, 8 сентября, – в этот день ради двунадесятого праздника не может быть поминовения усопших, поминовение приличнее всего приурочить к субботе. При этом избрали не субботу пред 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта или предпразднеством Рождества Богородицы, а избрали субботу пред днем святого великомученика Димитрия Солунского, которого русские считали своим особым покровителем и помощи которого, в частности, приписывали свою победу над Мамаем». 

Чудотворная донская икона «Божией матери», с  XIV века хранящаяся в Благовещенском соборе  Московского Кремля, празднуется 19 августа по старому стилю (1 сентября по новому), на обороте имеет изображение Успения Пресвятой Богородицы». Предполагают, что эта икона – список с византийской иконы Успенского храма в Коломне (Успенский Коломенский храм заложил Дмитрий Донской накануне Куликовской битвы), сделанный Феофаном Греком в 90-х годах XIV века.

В Кондаке акафиста Донской иконы раскрывается глубокий смысл Успения как великой чести и доблести умереть «за други своя»: «Благодатную помощь многажды явила еси Царице Небесная, чрез чудотворный образ Твой Донской, егда смерть вскоре предстояще людем. Сего ради на обратней стороне иконы Твоя древния изображено есть всечестное Успение Твое, да всяк, подвизающийся во славу Бога и на благо ближнего, не убоится смерти, но взирая, како Твоя душа приемлется в руце Бога Живаго, с надеждею предает себе в час смертный Судии всех Богу, вопия Ему: Аллилуиа».

Предполагается также, что икону в 1380 г. заказала великая княгиня Евдокия, супруга великого князя Дмитрия Донского, на молитвенную память о погибших на Дону. Икона участвовала в походе князя Дмитрия против Казанского ханства, в Ливонской войне, в Полоцких походах Ивана Грозного, в 1591 году царь Феодор Иоаннович молился пред иконой от нашествия хана Казы-Гирея – на месте событий возник Донской монастырь. В XVII веке икона почиталась как защитница южных рубежей (Украины), ей молился царь Алексей Михайлович. С иконой совершались крестные ходы.

В XVII веке почитание иконы усилилось, благодаря успешным Чигирским и Крымским походам князя Голицына В.В. (1677-78 гг.; 1687 г., 1689 г.). 

История чудесного заступничества иконы описана в  «Повести о честнем житии царя и великого князя Феодора Ивановича», «Слове известном всем благочестивым христианам» (1692 г.) архимандрита Донского монастыря Антония, а также у автора «Повести от древних летописных историй о чудотворном образе Пресвятой Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся». В частности из последнего источника известна история о том, как донские казаки отличились в Куликовской битве и как они подарили великому князю чудотворную Донскую икону. Рассказывается о том, как жители южной русской окраины 200 лет молили Богородицу и как молитвы их были услышаны. В XVII – XVIII веках, в эпоху Петра I, заступничество иконы сказалось в компании взятия Азова (1696 г.), Нарвы (1704 г.)  и других походах. «Слова» на празднование иконы составили святитель Димитрий Ростовский, Стефан Яворский. Список с чудотворной иконы хранился в приходском храме бывшей Паройской пустыни в г. Липецке Тамбовской епархии. Драгоценный убор иконы включает: золото, самоцветы (изумруд, сапфир, альмандин), кафимский жемчуг. К образу имелись еще два жемчужных убруса (очелья), две золотые цаты (вязаная и сканая), два ожерелья (ворота). Приклад (оклад) украшен золотом, яхонтами и изумрудами. К серебряной доске прикреплены пять золотых наперстных крестов с камнями и жемчугами, тринадцать панагий, одна из них – «с частью Животрящего Древа Господня», другие с мощевиками – всё это память о царских сродниках. 

Под иконой на обороте с изображением Успения Богоматери, с серебренным окладом и вызолоченными венцами, висела пелена из золотого бархата «по чёрнай зямле». В результате варварства наполеоновских гвардейцев и революционной России убор не сохранился.

Дохристианские мотивы праздника Успения Пресвятой Богородицы.

Дошедшая до нас атмановская традиция празднования Успеньева дня хранит рудименты древних календарных обрядов, в которых тесно переплелись дохристианские и православные представления о мире и месте в нём человека. Очевидцы празднования Успения в 20-х, 30-х годах XX века вспоминают, что исстари принято было поднимать иконы и «молебствовать» в поле. Помнят здесь и термин «завивать бороду» (след мифологического Велеса), как свидетельство о традиции предков оставлять на сжатом ржаном поле несколько несрезанных колосьев, обвитых свяслом. Вспоминают также, что родители и деды старших наших информаторов с Успения до Рождества Христова  хранили дожиночный сноп под иконой и освещали в приходском храме яблоки, мёд, хлеб. В этих и других свидетельствах читаются следы дожиночных обрядов.

В других регионах России дожиночный сноп-именинник жали молча и называли его «молчанушкой», ритуальное молчание часто сопутствует праздникам Богородичного цикла. Неслучайно в этот день почитали серпы, приплетая в них колосья и ленты, ставили орудие оконченной жатвы в красный угол.

На Руси в этот день устраивали шествия с поля в деревню, в храм, к дому хозяина со снопами и венками: ржаной венок надевали на голову самой красивой девушке, а с дожиночным снопом шел мальчик. Иногда из дожиночного снопа делали куклу, наряжая её в сарафан. «Сноп-молчанушку», «сноп-именинник» особенно торжественно, с песнями, приносили к дому, где его принимали хозяин с хозяюшкой, которым пели «славу»: «Ой, спасибо тому, да кто в этом во дому. Ой, ляли, ой и ляли, да кто в этом во дому…».  Встречая шествие, хозяин с хозяйкой выходили на крыльцо, принимали дары и угощали жнецов, после чего начиналась Успенщина – пирование и веселие.

Отголоски культа духа-покровителя полей, Полевика, слышатся в обычае жниц по окончании жатвы кататься по жниве и голосить: «Жнивка, жнивка! Отдай мою силку: на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!». Приговаривали также: «Кто пахал – тому силку, а кто сеял – тому две, а кто жал – тому все».

На русском севере принято было к Успению помогать тем, кто сам по уважаемым причинам не смог и не успел справиться с жатвой. Для таких хозяйств собирали «помочи» - «толоку». В конце толоки красивую девушку, также именуемой Толокой, обряжали в белый платок, на который клали венок из колосьев, и шли к хозяину.

Законными участниками Успенского дня были нищие певцы, калики перехожие, которые пели духовные стихи, посвященные Божией Матери.

Как свидетельствуют исследования, с Успеньева дня (в местном понимании – с Ильина дня, т.е. несколько раньше) кончается лето и начинается ранняя осень – Бабье лето. В этот день Мать Сыра Земля почиталась  как именинница. Варили «братское пиво»  и веселились в хороводах. 

В Атмановом углу сохранился обычай на Успеньев день выносить к каждому дому стол, накрытый скатертью, на стол ставили самовар и самые разные блюда из свежемолотой муки. Чай заваривали травяной и с ягодой (земляникой). Этот обычай восходит к известным «мирским складчинам», «братскому пиву», «Успеньщине».

Особый колорит празднику сообщало то, что празднование Успения предварялось постом-лакомкой – «Спасовиком»: медовый Спас (Мокрый Спас, Спас на воде, Пчелиный праздник, проводы лета; 1августа -  ст. ст.. 14 августа - н.ст.), яблочный Спас (Преображение Господне – 6 августа – ст.ст.; 19 августа – н. ст), холщевый или хлебный Спас (Спас на полотне, Спас нерукотворный, Успение Пресвятой Богородицы, 15 августа по ст. ст; 28 августа по н.ст). Логично, что Успение Богоматери означало не только конец поста, но и празднование изобилия плодов, финала урожайного года. Значение окончания сбора урожая подтверждает календарный фольклор этого цикла: «Ой, слава Богу! Три поля пожали! Три поля пожали, третье запахали…» и пр.

Давно отмеченное исследователями семантическое сходство жнивного поля с полем брани повторяется и в успенском обычае чествовать святого Георгия (покровителя русского воинства, земледельцев и скотоводов) в календарных фольклорных песенных текстах: «Егорий, приходи, коня приводи, и наших коней корми, и овечку корми, и коровку корми! Нивка, нивка! Отдай мою силку…» и т.д. 

Приметы Успеньева дня.

Особый статус Успеньева дня в народном календаре отмечен приметами:

- дождь сулил снежную зиму, ветер – метели;

- холодная заря – раннюю и суровую зиму;

- вёдренное молодое бабье лето – ненастное старое бабье лето (с 15 по 29 августа – молодое бабье лето, с 1 сентября – настоящее);

- радуга на Успенье – долгая тёплая осень;

- обилие с 15 по 29 августа – молодое бабье лето, с 1 сентября – настоящее.

«С Успения солнце засыпает» (Успенье солнца) - конец лета, начало осени, начало угасания «старого» времени.

На Успенском «дожиночном снопе» гадали: вынимали из него три колоска, из каждого колоска вынимали горсточки зёрен и высевали их в приметном месте отдельными полосочками; если первыми всходили семена первого колоска – значит надо производить ранний сев, если второго – средний, если третьего – поздний. 

На Успение гадали о погоде на предстоящую осень по воде: если вода в реке, озере – волнуется, то и зима будет метельная. 

Если во время Успенского молебна тихая погода, то и осень будет теплая. 

Успеньев день служил ориентиром выбора «хорошего времени», «доброго часа» для циклов сельскохозяйственных работ и заключения браков:

- «До Успенья пахать – лишнюю копну нажать!»;

- «Озимь сей за три дня до и три дня после Успенья»;

- «Хорошо, если - Спас на полотне (праздник Нерукотворного Образа Иисуса Христа), а хлебушко - на гумне!» - то есть во временных пределах Успения должны полностью закончиться работы по уборке яровых зерновых культур, а также – вспашка и сев озимых;

- На Успение лучшее время для засолки огурцов и квашения капусты;

- «Не присмотришь жениха на Успение – всю зиму в девках сидеть».

Богородицу почитали покровительницей браков, потому и считали, что лучше всего на день её Успения и Вознесения – лучшее время для выбора суженого. 

Автор статьи: Людмила Евтихиева